Через неделю после празднования самого замечательного и радостного события всего православного люда Пасхи наступает особый день поминовения усопших – Радоница (родительский вторник). Если быть точнее, то празднование происходит на 9-й день после Воскресения Христова. Еще этот день называется «родительский вторник», когда люди идут на кладбище, чтобы помянуть ушедших в лучший мир родственников. В этой статье мы рассмотрим, когда отмечается праздник Радоница в 2018, в чем суть этого дня, с чем связана история его возникновения, какие есть традиции, связанные с празднованием дня поминовения.

Радоница – это праздник, который означает день поминовения умерших людей, который ведет свое начало еще с языческих времен. Древние славяне тоже почитали своих предков, которые умерли. Они оставляли на их могилах разные угощения и в древние времена, и сейчас эта традиция тоже сохранилась.

История возникновения праздника Радоница гласит, что древние славяне верили, что есть несколько определенных дней в течение года, когда души наших умерших родных возвращаются на землю, в родные дома. Именно эти дни всегда знаковые для живых людей, потому что родные люди с того света могут в Радоницу повлиять на ход их судеб так же, как они всегда влияют из подземного мира на тот, будет ли год урожайным и плодородным.

• Именно по этой причине в Радоницу славяне ходили на кладбище после того, как на часах пробивал полдень, чтобы покатать на могилках родных крашанки, полить их пивом и провести веселое застолье. Все эти действа назывались тризнами. Эти тризны были нужны для того, чтобы души усопших были задобрены, и те помогли родным решить возникшие проблемы, вопросы. В противном случае, как верили наши предки, усопшие могут навредить живым.
• Могло дойти до того, что на кладбище устраивались настоящие игрища, за которыми с радостью наблюдали умершие. После того, как праздник на кладбище завершался, вся семья возвращалась домой. Старшие оставались, а молодые отправлялись на гуляния, где веселье продолжалось.
• Радоница – это праздник, название которого происходит от слов «радость» и «род». В некоторых источниках Радоница звучит несколько иначе – «Радуница», «Радошница», «Радунец». Есть и другие названия, но мы перечислили самые распространенные из них.
• После Радоницы начиналась Красная горка. Для православных людей это большой праздник, который связан с тем, что наконец-то приходит весна, а вместе с ней тепло и начало посевов.

Славянский праздник Радоница: какие традиции с ним связаны?

То, что означает праздник Радоница в православии, ярко отражено в традициях празднования этого дня после того, как на Руси было принято христианство. После этого знаменательного исторического события, языческие традиции тесно переплелись с церковными, и сегодня уже точно нельзя объяснить, какие из нынешних традиций появились первыми:

1. Дата Радоницы всегда разная, потому что она связана с датой празднования Светлого праздника Пасхи. Радоница – это праздник Пасхи тоже в какой-то степени, но это «Пасха усопших».
2. В Радоницу нельзя плакать, страдать, горевать за людьми, которые уже ушли в другой мир, потому что в этот день усопшие радуются воскресению Божьего Сына так же, как и живые люди.
3. В Радоницу живые должны отправляться в церковь, чтобы молиться за души усопших, чтобы Бог даровал им покой. Желательно в этот день заказать панихиду для своего родственника. Молитва – это самое ценное, что каждый из нас может сделать для своего близкого и родного человека, которого уже нет в мире живых. Покойники на самом деле не нуждаются в материальных благах, ведь все это – лишь устои современного общества. Кстати, православные верующие, чтобы помолиться, могут не идти специально в церковь. В Радоницу можно читать молитвы и на кладбище и дома, у домашнего алтаря.
4. Церковь, в отличие от языческих традиций, не считает, что в Радоницу нужно радоваться и веселиться, устраивать застолья на кладбище и игрища. Помянуть следует обязательно родных людей, но делать это нужно тихо, почтительно. Лучше всего отправляться на кладбище, отстояв службу в церкви.
5. Нужно до наступления праздника Радоница привести в порядок могилы своих усопших родственников. Люди, как правило, моют памятники, собирают весь мусор, приводят в порядок оградки, окрашивая их, украшают могилы цветами. Некоторые приобретают для этого искусственные цветы, но это личное дело каждого, можно принести и живые или вообще высадить клумбу, которая точно зацветет к Радонице.
6. На Радоницу люди всегда приносят крашенные яйца, паски и другую еду, чтобы накрыть на кладбище стол и помянуть усопших в кругу близких людей. Церковь не рекомендует в такой день употреблять на кладбище крепкие спиртные напитки, и тем более поливать водкой могилы усопших. Ничего праведного в таком поведении нет. Лучше отправиться домой, чтобы устроить при желании застолье там. На кладбище лучше все-таки просто тихо помолиться.

Приметы и обычаи в Радоницу

Кроме того, что нужно знать, что это за праздник Радоница, следует уметь правильно соблюдать обычаи этого дня. Православный люд соблюдает такие обычаи:

• В день поминовения на окно нужно ставить стакан с водой, а на стол пустые тарелки (как правило, посуды должно быть в количестве 3). Из этой утвари души усопших в Радоницу будут есть и пить.
• Кроме всего прочего, для усопших в Радоницу люди растапливали баню, уходили из нее, оставив на лавках чистое белье. Нельзя в течение 24 ч после этого было посещать баню кому-то из живых людей.
• Обязательный обычай в Радоницу – готовить еду и раздавать ее на улице всем, кто нуждается в пище. Вообще современные люди именно в этот день стараются делать как можно больше разных добрых дел. Любой милосердный поступок в Радоницу будет уместен. Можно сделать пожертвование больному человеку, храму, просто помочь нуждающемуся не только едой, а и какими-то материальными средствами.
• Когда вы будете просить нуждающегося помянуть своего близкого человека паской или крашанкой, обязательно четко произнесите имя усопшего.
• Если на кладбище шли с детками, то им нужно дать конфету или какой-то лакомство, чтобы они помянули усопших. Однако не стоит отпускать своих детей по кладбищу, чтобы люди давали им помянуть своих родных. Все-таки ребенок должен быть с детства приучен к тому, что кладбище – это не то место, где можно позволить себе развлекаться.

Теперь рассмотрим перечень основных примет, с которыми православный народ связывает празднование Радоницы:

• Люди, как никогда, ждали, что в поминальный родительский вторник пойдет дождь. Все дело в том, что если в этот день шел дождь, это означало, что можно было ждать очень хорошего урожая в текущем году. Люди также верили, что если умыть дождем в этот день, то можно прожить счастливо весь год. Дети именно по этой причине в Радоницу закликали дождь, радостно бегая по улице.
• Молодые девушки, которые еще не замужем, раньше собирали дождевую воду, выпавшую в Радоницу, чтобы добавить в нее свои украшения из драгоценных металлов и умыться ею. Считалось, что такая вода сохраняет девушкам естественную красоту и вечную молодость.
• Нельзя в Радоницу работать, особенно это касалось работы в поле. Если нарушить это правило, это значит, лишить себя возможности пожинать хороший урожай. У каждого, кто пренебрегал этим правилом, урожай был скудным и бедным.
• Работать разрешалось только в утреннее время суток в Радоницу. В обед все дела должны быть обязательно завершенными, чтобы можно было отправиться на кладбище.
• В Радоницу все должны посещать усопших обязательно. Люди верили, что те, кто этим будет пренебрегать при жизни, будут лишены внимания своих родных после смерти – никто не придет на кладбище, чтобы почтить их память.

Современный человек в силу своей постоянной занятости и скептицизма может не верить в обычаи и приметы, не соблюдать традиции, связанные с празднованием Радоницы. Однако, чтобы совесть была чиста, чтобы было легко и радостно жить дальше, все традиции, связанные с днем поминовения усопших, лучше соблюдать.

Видео: «Беседы с батюшкой. День поминовения усопших»

Православная Радоница - первый день поминовения почивших после Светлого Воскресения Христова.

Православные на Радоницу посещают кладбища и поминают умерших родственников. По статистике, именно на Родительский вторник и два предшествующих ему дня приходится годовой "пик посещаемости" кладбищ и массовых поминок.

Радоница

Праздник возник в языческие времена — Радоницу на Руси называли по-разному: Радостное, Радошница, Радуница, Радунец и другие.

Древние славяне особо почитали своих предков — традиция оставлять для них угощение на горках насчитывает более 16 столетий.

В древние времена считали, что в году есть определенные дни, когда души усопших могли вернуться в родные места и даже определенным образом повлиять на жизнь живых. Славяне верили, что мертвые могут воздействовать на урожай и плодородие земли, даже находясь в подземном мире.

Посему вся семья на Радоницу после полудня шла на кладбище — катали по могилкам крашеные яйца, поливали их пивом, а затем проводили веселые, богатые застолья, с песнями.

Такой обряд, который был призван задобрить души ушедших, называли тризнами. Считалось, что благосостояние живых зависело от настроения почивших - они могли как помочь в решении определенных вопросов, так и навредить.

На могилах, в те далекие времена, устраивали даже игрища - люди верили, что души умерших радуются, наблюдая за этими действами. Отдав дань уважения предкам, старшие члены семьи возвращались домой, а молодые шли играть в веселые игры, водить хороводы и петь песни.

Суть праздника

Радоница — первый ден, после Пасхи, в который православная церковь совершает поминовение почивших.

Суть православной Радоницы в том, что праздник служит как бы символом Воскресения и будущей бессмертной жизни христиан, посему не следует чрезмерно скорбеть по поводу смерти близких в родительский вторник.

Священнослужители говорят, что традиция посещать кладбище в праздник Пасхи противоречит древнейшим установлениям церкви не поминать усопших до девятого дня после Пасхи. Пасха - это время особой радости, праздник победы над смертью, посему, если человек умирает на Пасху, хоронят его по особому пасхальному чину.

Православные традиции предполагают выполнение ряда обрядов, в том числе заказать панихиду во время богослужения в храме по умершим родственникам.

С собой на кладбище нужно принести крашеные яйца и куличи, поставить свечу на могиле, навести порядок и прочитать молитву.

Многие на могилах устраивают щедрые застолья и оставляют принесенную еду. Православная церковь не приветствует такое поведение, так как считает это языческим обрядом. Распивать или оставлять на могилах крепкое спиртное священнослужители также не рекомендуют - они считают, что вполне достаточно пригубить за упокой души почившего.

Еду, которую приносят в Радоницу на кладбище, лучше раздать нищим и попросить их помолиться за умерших родственников.

В православную Радоницу нужно почтительно помянуть умерших близких и воздерживаться от бурных застолий и увеселительных мероприятий.

День поминовения усопших в родительский вторник отмечает и грузинская православная церковь. Но большинство жителей Грузии, по традиции, навещают могилы родственников и близких в пасхальные дни, в частности, на следующий день после Светлого Христова Воскресенья.

Традиции и обычаи Радоницы

Церковь, с принятием христианства, признала эту традицию, и языческий праздник Радоница органично "переплелся" с православными церковными традициями.

В церковном календаре праздник привязали к Пасхе, как и большинство православных праздников с языческими корнями. Православную Радоницу считают Пасхой усопших, посему праздник занимает особое место среди прочих церковных торжеств.

В старину верили, что в Радоницу нельзя плакать и горевать по умершим близким, так как считали, что души усопших в день Пасхи радуются Воскресению Христову вместе с живыми.

В Радоницу, по традиции, идут в церковь и молятся о даровании покоя душам почивших. В храме, во время богослужения, следует заказать панихиду по умершим родственникам - для чего священнику подают бумагу с именами. Поминовение в церкви оказывает особенную помощь почившим.

Перед православной Радоницей, по традиции, приводят в порядок могилы родных и близких — убирают, моют памятники, красят оградки. За крестом - символом воскресения и вечной жизни — ухаживают особо. Живыми или искусственными цветами украшают могильные холмики.

В старину люди считали, что покойники посещают родной дом в Радоницу— посему на окно для почивших родственников ставили чашки с водой, а на стол - три лишние тарелки, из которых почившие должны были завтракать, обедать и ужинать.

Для покойных топили также баню и оставляли в ней чистое белье. После этого в баню сутки не входили и не мылись. Для поминовения усопших на Радоницу готовили еду и раздавали нуждающимся.

Основным на Радуницу был обряд окликания дождя. В старину верили, что дождь на Радоницу сулит богатый урожай, поэтому детвора целый день, окликая дождь, поджидала его и умывалась дождевой водой - на счастье.

Девушки умывались дождевой водой через кольца (серебряные или золотые), когда дождь лил без грома, считая, что это поможет сохранить красоту и молодость.

На Радоницу работать можно было только утром, посему заканчивали все дела к обеду, затем шли всей семьей на кладбище поминать покойных, а вечером выходили на праздничное гулянье.

Материал подготовлен на основе открытых источников

Из этой статьи вы узнаете:

Ты живёшь в православной России, и как бы ты не относилась к религии и к Богу в частности, православные традиции - это обычаи твоей Родины, которые ты не можешь обойти стороной. Вот недавно все дружно отпраздновали Пасху, а теперь грядёт Радоница (или Радуница, как её называют ещё). Знаешь ли ты, как встретить этот праздник, что такое Радоница и что нужно делать в этот день, согласно русским православным традициям?

Радоница: по страницам истории

Радоница: по страницам истории

Что такое Радоница? На самом деле этот праздник восходит своими корнями ещё к языческим обычаям. У наших предков, восточных славян, был весной особый день, когда они поминали своих умерших родственников. Что значит поминали? Ходили на места их захоронений, устраивали трапезы и вспоминали их добрым словом. И назывался у них этот день Деды , или Навий день , то есть когда они вспоминали своих дедов и прадедов, отошедших в мир иной.

После того, как Владимир Красное Солнышко обратил славян в христианство, многие языческие традиции и обычаи остались, наложившись на учения русской православной церкви. День поминовения усопших стали справлять на второй неделе после Пасхи. Как правило, он выпадал на вторник, если не было никаких больших православных праздников в этот день. Это ведь по счёту девятый день после Воскресения Христова, так что это связано с христианским обычаем поминать усопших на 3-ий, 9-ый и 40-ой дни после смерти. Эта традиция с течением времени закрепилась, и мы все сейчас справляем Радоницу во вторник на Фоминой (следующей после Пасхальной) неделе. А вот в православной Греции и на Ближнем Востоке (в православных храмах) такого праздника нет.

Вот даты ближайших Радониц:

• в 2012 году - 24 апреля;
• в 2013 году - 14 мая;
• в 2014 году - 29 апреля;
• в 2015 году - 21 апреля;
• в 2016 году - 10 мая;
• в 2017 году - 25 апреля;
• в 2018 году - 17 апреля.

В 2013 году Радоница как преходящий православный праздник пополнила собой майские праздники, как и Пасха.

Что такое Радоница: смысл названия

А что такое Радоница в смысле своего названия? Откуда взялось такое звучное и интересное название? Этимологически оно восходит к нескольким словам:

• «радоницы» - это языческие божества, хранительницы усопших душ: это более ранняя версия происхождения названия, связанная ещё с историей празднования Радоницы у восточных славян;
• образовано от слова «род» , то есть Радоница - это воспоминания о своём роде, о тех поколениях, которые уже ушли из жизни, и осознание своего единства с ними;
• и ещё один источник происхождения этого слова, который появился уже с приходом христианства, - это от слова «радоваться» .

Кроме того, в разных уголках России Радоницу принято называть разными местными названиями:

• Навий день;
• Могилки;
• Родительский день;
• Радуница;
• Радовница.

В разных территориях праздник называется не одинаково. Однако традиции и обычаи практически везде совпадают. Узнайте, что можно делать в этот день, в что нельзя, согласно православным традициям.

Традиции и обычаи Радоницы

Традиции и обычаи Радоницы

Радоница очень интересна своими традициями и обычаями - впрочем, как и любой православный праздник.

• Ходят на кладбище

В этот день принято ходить на кладбище с яствами: с крашеным яичком, куличом и конфетами. Всё это оставляли на могилке в знак своего желания похристосоваться с теми, кто ждёт нас на небесах. Иногда пасхальное яйцо разбивали и крошили, иногда - зарывали рядом с могилкой. Была традиция одаривать гостинцами всех нищих, которые встречались на пути, чтобы они помянули усопшего в своих молитвах.

• Поминают водкой

Обязательно в этот день поминают умершего стопкой водки, которую распивают прямо тут же, на кладбище, либо уже за праздничным столом дома.

• Народные вечерние гуляния

Погоревав в первой половине дня об умерших, вечером было принято выходить всем народом на гуляния. Водили хороводы, пели песни, устраивали кулачные бои.

• Красят яйца

На Радоницу яйца красили особым цветом, не пасхальным, красным, а жёлтым или зелёным. Эти цвета считались на Руси жалобными, грустными.

• Топят баню

На Радоницу всегда топили баню, но не для себя, а для… умерших. Растапливали, оставляли полотенца и смену белья и уходили. А ещё рассыпали на полу золу. Утром приходили и искали на этой золе отпечатки ног, якобы оставленных покойничком.

• Народные приметы

Народные приметы гласят, что ни одна Радоница не обходится без дождя. Словно на небесах кто-то плачет обо всех усопших. Говорили, что дождевой водой в этот день полезно было умываться для сохранения молодости и красоты. Также в этот день нельзя было заниматься огородными делами.

Вот что такое Радуница, которая идёт вскоре после Пасхи. И даже если ты считаешь себя неправославной (хотя в душе наверняка задумываешься и о Боге, и о своей душе), будет не лишним сходить на кладбище, убраться на могилке, вспомнить в кругу семьи тех, кого с вами уже нет.

Этот праздник имеет два полноценных названия, которые можно использовать одинаково. Торжество приходится на девятый день после Пасхи - оно тоже подвижно по датам. Праздник христианский, очень значимый для всех верующих. Он существует для того, чтобы почитать память усопших, вспоминать всех тех, кого уже нет с нами. Это одновременно радостный и печальный день, который выражает надежду на вечную жизнь после воскрешения.

История праздника

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Само его название привилось от общеславянского языческого весеннего праздника с поминовением умерших, называвшегося Навьим днем, Могилками, Радаваницами или Тризнами. Как и многие другие христианские праздники, этот берет свое начало в язычестве.

Еще до распространения новой религии существовал Навий день. Все люди собирались, вспоминали своих родственников, обращались к их душам, пели песни и читали различные заговоры. В христианской традиции праздник немного трансформировался с учетом особенностей религии. Почему выбрано именно такое время для празднования?

Здесь все просто: в Великий четверг перед Пасхой в храмах прекращают пение литии по усопшим. Но после Фомина воскресенья (которое следует за Пасхой) пение снова возобновляется. Именно поэтому в первые дни имеет смысл отмечать такое торжество. Название праздника происходит от слова «радость». В этот день принято вспоминать о людях, которые покинули земной мир, с хорошим настроением и добрыми помыслами.

В этот день нельзя горько плакать, сильно печалиться и страдать. Запрещены громкие разговоры, крики, ссоры. Веселье не должно быть разнузданным. Ни в коем случае нельзя говорить плохо про покойников. Христианская традиция не разрешает поминать умерших алкогольными напитками. Если женщина беременная, ей нельзя ходить на кладбище. А еще следует отложить тяжелый физический труд, ведь этот день рекомендуют провести в молитвах и общении с близкими людьми.

Что это за день такой — Радоница — первое поминовение усопших после Пасхи? Почему этот праздник так называется? Как правильно поминать своих усопших на Радоницу и в другие дни? Какие существуют суеверия и заблуждения, связанные с памятью об усопших?

День общей радости

Начиная со Страстной седмицы, которая посвящена воспоминанию о последних днях земной жизни Христа Спасителя, в праздник Пасхи и на Светлой седмице, Церковь не совершает панихиды по усопшим и другой гласной — то есть во всеуслышание — молитвы о них во время богослужений. Почему? Потому что это время сначала общецерковной скорби о страданиях и крестной смерти Христа Спасителя, а потом, соответственно, — время великого торжества и радости. И соответственно заупокойные возглашения в этот период неуместны.

Но нельзя сказать, что в какое-то время Церковь оставляет без молитвы и без поминовения своих чад либо из числа живущих, либо из числа почивших. На любой полной Литургии — то есть в Великий Четверг, в Великую Субботу, на самой пасхальной службе и во всю Светлую седмицу — совершается поминовение здравствующих и усопших за проскомидией, когда священник вынимает из просфор частицы и читает соответствующие молитвы, а уже после того, как совершается претворение вина и хлеба в Кровь и в Тело Христовы, ссыпает эти частицы в потир и снова всех поминает.

А вторник следующей после Светлой седмицы — это первый день, когда совершается поминовение усопших гласным образом, когда после Литургии совершается еще и панихида. И этот день становится днем общей радости — нашей и наших почивших близких, потому что мы, совершая о них заупокойные молитвы, в то же время призываем их разделить с нами ту радость, которой радуемся в этот пасхальный период. И слово «Радоница» со словом «радость» однокоренное.

В Киево-Печерском патерике есть такой эпизод, когда кто-то из отцов приходит в усыпальницу, где погребены почившие преподобные отцы Киево-Печерские, и восклицает там «Христос воскресе!» и слышит ответ: «Воистину воскресе!». Это как раз такой вот образ того, как разделяют радость о Христе Воскресшем почившие и ныне живущие.

На кладбище в Пасху?

О Радонице, как о специальном дне поминовения усопших, нашим соотечественникам известно довольно широко, а в некоторых областях России этот день является выходным. Более того, часто региональная власть ежегодно обязывает соответствующие службы организовывать дополнительные маршруты или рейсы общественного транспорта до кладбищ. Но несмотря на всё это у многих россиян прочно укоренилась традиция отправляться на погосты в праздник Воскресения Христова.

Практика показывает, что на кладбище в Пасху едут те, кто не были в храме и не встретили это величайшее торжество. Фактически у них происходит некое замещение, когда вместо того, чтобы идти в храм, они едут на кладбище. Я думаю, что во многом эта традиция, в значительной своей части, возникла в советские времена, когда люди Церкви были лишены — лишены не потому, что они вообще туда не могли попасть, а потому, что они как-то искусственно от нее были отторгнуты. И храмов было мало, и ходить в них было страшно, так и отвыкли. А душа вот чего-то такого требовала, некоего единения с миром духовным именно в этот день — на основании какой-то исторической, религиозной памяти, которая не до конца самим человеком была осознаваема. И поэтому люди устремлялись на кладбище. Сегодня, безусловно, эту традицию надо стараться изжить. Лучше все-таки быть на Пасху в храме, а на кладбище ехать уже на Радоницу.

С другой стороны, если предположить, что это монастырское кладбище или кладбище при храме, то, наверное, ничто не мешает и в день Пасхи, и в любой другой день подойти к какой-то из могил и пропеть там пасхальный тропарь или поприветствовать усопших тем же самым возглашением «Христос воскресе!». А специально предпринимать этот путь, тем более приводить могилы в порядок в это время, конечно, не стоит.

Существует множество суеверий, связанных с церковными праздниками, традициями и запретами. Одно из таких: в праздник Пасхи нельзя ехать на кладбище, потому что усопшие находятся на этом торжестве вместе с воскресшим Спасителем и таким образом, приходя к ним на кладбище, мы их с этого торжества как бы выдёргиваем. Конечно, никого и ниоткуда мы выдернуть не можем, как бы ни старались. Где находятся наши почившие, мы можем представлять себе лишь очень приблизительно, потому что любое наше знание здесь, на земле, о мире духовном носит весьма и весьма относительный характер. И если Господь где-то кого-то на каком-то торжестве собирает, то, очевидно, что собранные Им там и пребудут. А когда мы молимся о наших почивших, мы только лишь их душе доставляем определенную радость или облегчение. А если они сами достигли не только спасения милостью Божией, но и какой-то особой чести у Бога, то, молясь о них, мы сподобляемся от них, в свою очередь, молитвенной помощи.

Смерть на Пасху

Как быть, если, например, вот в эти дни, когда гласно Церковь не совершает поминовение усопших, нужно человека похоронить и устроить поминки? Естественно, чин погребения, или, как его обычно называют, отпевания, совершается и в эти дни. Однако он имеет свои определенные уставные особенности и носит пасхально-радостный характер. Бывали случаи, когда доводилось кого-то из наших прихожан отпевать на Светлой седимице, — удивительное ощущение от этого погребения на Светлой седмице…

Есть такая церковная традиция считать, что тот, кто отошел в иную жизнь на Пасху — это человек, сподобившийся особой милости Божией. Но мне все-таки кажется, что любое подобного рода объяснение должно согласовываться еще с какими-то прочими обстоятельствами, ведь на Пасху умирает множество людей и среди них есть не только благочестивые. Одно дело когда в день Воскресения Христова умирает христианин, который старался жить по Евангелию, стремился к Богу, каялся, боролся, мы можем усмотреть в это какую-то особую милость Божию. А другое дело, когда в этот день умирает откровенный безбожник, хулитель имени Христова… Автоматически распространять это на всех нельзя.

Приходилось слышать также поверье, что умерший в Пасху, либо на Светлой седмице, предстает на суд Божий без мытарств. На мой взгляд, даже рассуждать на эту тему не стоит. Во-первых, о мытарствах мы знаем, в частности, из видения блаженной Феодоры и отчасти, может быть, из явленного в свое время преподобному Антонию Великому. Но все видения такого рода, бывшие святым, носили, как это называют богословы, некий педагогический характер, то есть нам показывалось, в доступных для нас формах и образах, реальность иного мира. И показывалось так, как человек мог это вместить и передать прочим людям. Утверждать же, что человек именно так проходит этот путь, мы не можем. Проходит ли он мытарства как некие станции, как это изображено у блаженной Феодоры, или же проходит так, как это рассказывает преподобный Антоний Великий, который видел некоего великана, на разных уровнях увлекающего людей вниз. В целом, наверное, можно говорить, что в мытарствах человек сталкивается с некими препятствиями, которые еще в земной жизни мешали ему на пути к Богу и к небесному восхождению.

Во-вторых, от нас не зависят день, дата, мгновение нашей смерти, мы же не можем заказать себе смерть на Пасху. Зато от нас зависит совершенно другое: насколько можно не грешить и приносить Богу покаяние в том, в чем мы уже согрешили.

Точно такой же праздный характер имеют попытки определить на основании внешних факторов сподобился ли умерший милости Божией нет. Если мы знаем, как этот человек жил и видим в его жизни какое-то основание для того, чтобы надеяться на милость Божию и на спасение для него, или же замечаем, что его близкие становятся в своей христианской жизни более усердными, более ревностными, это косвенным каким-то образом свидетельствует о милости Божией к нему. Опять же какой тут принцип? Если у нас есть силы быть здесь некими ходатаями за него, подвизаться за этого человека, то можно быть уверенными, что к этому нас в какой-то степени подвигает и Господь, Который Сам хочет явить милость, а в нас как бы ищет для этого повод.

Вот эта мысль о том, что Господь как бы ищет повод, чтобы явить свою милость человеку, встречается у двух авторов, живших в разное время и никогда друг друга не читавших: у святителя Феофана Затворника и у афонского старца Иосифа Исихаста. И они примерно одними и теми же словами об этом говорят: Бог ищет повод помиловать человека. В каком смысле эти слова надо понимать? То есть Бог ищет повод не для того, чтобы осудить, но чтобы помиловать — таково направление воли Божией по отношению к человеку. Оговорюсь: конечно, вот это выражение, «Бог ищет повод», носит условный характер. Всё, что мы говорим о Боге, крайне несовершенно, Как говорил преподобный Исаак Сирин, слова — это орудия века сего, а молчание — таинство века будущего.

Всецерковное поминовение

Почему Церковь устанавливает особое поминовение усопших, в том числе с особым чином, называемым парастас, несколько раз в году? У святых отцов есть такое сравнение: молитва частная — это лодочка, на которой человек сидит и гребёт в одиночку, а молитва церковная — это корабль, на котором есть паруса и множество гребцов. Каждый из нас сам должен о своих почивших помнить, должен о них молиться, но тем не менее необходимо, чтобы в течение года было несколько таких богослужений, за которыми молится практически вся Церковь. И, с одной стороны, для нас это — некая школа молитвы, напоминание о молитве, и в то же время возможность исполнить свой христианский долг любви. То есть в этот момент вся Церковь в лице ее ныне живущих членов собирается для того, чтобы помолиться обо всех тех членах Церкви, которые уже почили. Вот в этом смысл парастаса.

Существует заблуждение, что в дни сугубого поминовения усопших, Церковь молится также и о тех людях, которые самостоятельно ушли из жизни, то есть о самоубийцах. Конечно, это неправда: таких дней, когда бы Церковь молилась о самовольно живот свой скончавших, просто нет.

Откуда это поверье появилось, в чем его основание, понять очень легко. Наверное, нет более страшной скорби, чем когда кто-то из близких уходит из жизни таким образом. И хочется найти утешение в молитве за такого человека и очень хочется придумать какой-то повод, в связи с которым эта молитва в Церкви все-таки была бы разрешена. Но нет такого повода. За них нельзя даже свечу поставить.

Но здесь есть два момента. Если речь идет о человеке, который был психически болен, и это подтверждается соответствующими медицинскими документами, то ему может не вменяться то, что он совершил, так как люди с определенными диагнозами могут покончить с собой в состоянии умопомрачения, или парализованной болезнью воли, когда нет сил воспротивиться ни действию темных сил, ни какому-то стрессу, ни состоянию депрессии. В таких случаях вопрос о возможности отпевания человека выносится на рассмотрение специальной епархиальной комиссии.

Для родственников и близких тех, кто совершил самоубийство не по причине психического заболевания, можно предложить молитву преподобного Льва Оптинского, которую он дал одному своему ученику, сильно скорбевшему об отце, наложившем на себя руки. Она содержит некое утешение для читающего и, безусловно, каким-то утешением будет являться и для ушедшего из жизни таким вот страшным образом. Но лучше эту молитву не начинать читать самому, а придти в храм и взять благословение у священника.

Кроме того, могу посоветовать в память о человеке совершать милостыню, совершать какие-то дела добрые — именно ради него. Безусловно, не просить у тех, кому мы благотворим, чтобы они помолились о нем и не навлекать на них таким образом искушения, потому что замечено, что с людьми, которые вопреки церковным установлениям о самоубийцах молятся, что-то очень тяжелое и страшное происходит. Во-первых, потому, что они берут на себя сверх меры человека, а во-вторых, потому что в этом есть некая гордость и желание быть добрее Церкви, милосерднее Церкви. А это ничем хорошим закончиться не может.

Преподобный старец Паисий Афонский рассказывал об одном человеке, которого неоправданно, безвинно за что-то задержали, — это было, скорее всего, во время войны, — его долго истязали, и он, находясь под влиянием страха и ужаса новых мучений, улучил момент, когда его куда-то переводили, и бросился со скалы вниз. К нему отнеслись как к самоубийце: не отпевали, не хоронили на церковном кладбище. Но старец Паисий говорит, что, конечно, никто из нас не знает, какова его участь и, может быть, Господь будет милостив к его душе и не вменит ему этого греха, совершенного от страха. А потом дает совершенно неожиданное объяснение такой вроде бы жестокости Церкви, которая и в данном случае не совершает поминовение: когда человек искушается мыслью уйти из жизни, есть что-то, что его все-таки удерживает. И как раз одним из таких удерживающих факторов становится мысль, что это — страшный грех и что Церковь поминать не будет. А если мы к этому смягчим отношение, то для огромного количества людей сами откроем эту дверь, что будет как раз не милосердием, а жестокостью.

К сожалению даже очень многие воспринимают отказ Церкви поминать самоубийц, как отторжение, будто мы поставили на человеке печать погибели. Но Церковь не может делать ничего, что являлось бы просто знаком отвержения. Точно так же, как отлучение от Церкви совершается не для того, чтобы наказать человека и погубить его — но чтобы заставить образумиться и вернуться, покаяться. Вот эта кажущаяся жестокость на самом деле — дело милосердия по отношению к живущим и искушающимся помыслом о самоубийстве, ну и в какой-то степени к тем, кто ушел так ушел из жизни, потому что они получают вот такое какое-то наказание, но при этом могут милости Божией сподобиться, потому что суд Божий ни о ком не известен.

О тех, кто умер вне Церкви?

Сегодня у духовенства нет единого мнения в отношении отпевания и заупокойного поминовения тех людей, которые не были воцерковлены. Одни считают, что раз люди сделали такой выбор при жизни, то есть сами отказались от Бога, то мы не имеем права эту волю нарушать. Другие говорят о том, что человек мог заблуждаться, а теперь, когда он уже предстал пред Богом и сам себе ничем помочь не может, наш долг — помочь ему. Лично мне гораздо ближе второе мнение. Но не дерзну опираться только лишь на какой-то свой опыт или взгляд, которые тоже могут быть ошибочными. Я опираюсь на те же самые чины поминовения усопших, которые у нас в Церкви есть. Почитаем каноны, которые в дни поминовения усопших звучат в храмах, вслушаемся в песнопения, которые поются. И мы поймем, что там идет речь не только лишь о тех, кто прожил благочестивую жизнь, не только лишь о тех, в отношении кого у нас нет никаких сомнений, но и в отношении всех, кто так или иначе своею смертью скончался и был крещен.

Да, действительно в священнической практике известны случаи, когда спеть на отпевании «Со святыми упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего», или произнести на кладбище поминовение за всех погребенных, не удавалось. То человек начинал заикаться, запинаться, или ему отказывал прекрасный выученный голос, и певчие тоже никак не могли подхватить — и в результате такая молитва так и не была произнесена. Но тем не менее обычно мы поминовение всех усопших православных христиан в Церкви совершаем. Каков суд Божий о том или ином человеке, мы, естественно, знать не можем, но сколько у нас есть в истории, в Предании Церкви свидетельств о том, что человек, живший дурной жизнью, и уже от Церкви отошедший, по молитвам своих сродников, порой каких-то святых мужей или жен, сподоблялся милости Божией.

Есть такое шуточное выражение «быть святее Папы Римского». Вот не надо пытаться быть чрезмерно каким-то строгим и определять, кто спасся, кто не спасся, кто сподобился милости Божией, а кто нет, потому что не нам об этом судить. Вот умер человек, он был крещен, мы не имеем свидетельств того, что он ушел в секту, ушел в какую-то другую религию, или уклонился в ересь или же был явным безбожником, всю жизнь Бога и Церковь проклинающим, по любви к нему - можно его поминать.

Конечно, если мы знаем, что человек занимался в своей жизни какой-то темной деятельностью, например, был колдуном, вот его поминать не стоит — не надо на себя брать такой страшный крест. Если человек был каким-то отъявленным злодеем, негодяем, убийцей, тут надо смотреть уже на свои конкретно силы. Готов ты на себя этот крест взять? Потому что даже если ты напишешь записку, то так или иначе на себя этот крест взвалишь. Замечательный афонский подвижник, иеросхимонах Ефрем Катунакский, который буквально жил Литургией, на протяжении долгих-долгих лет, десятилетий совершал ее каждый день, рассказывал о своем опыте молитвы за родного брата — колдуна и чернокнижника. Каждый раз за эту свою молитву старец получал, как он выражался, затрещину или подзатыльник, и понял, что нельзя этого делать. Когда брат скончался и естественным образом прекратил заниматься магией, иеросхимонах Ефрем потихоньку вновь стал его поминать и почувствовал, что уже может это делать. Вот есть и такой опыт, и на него, пожалуй, тоже стоило бы оглядываться.

Как молиться и что заказывать в Церкви?

Итак, что же христианин обязательно должен знать о поминовении усопших? В первую очередь то, что заупокойная молитва является его христианским долгом, долгом его любви. Ведь они сами уже ничего в своей жизни изменить не могут, но наша молитва что-то в их нынешнем загробном бытии и их участь в вечности, до момента Страшного Суда, может изменить. Как и в какой степени, мы не знаем, но как дело любви к ним мы творим о них молитву.

Еще нужно знать о том, каковы бывают виды вот этой заупокойной молитвы. Прежде всего и самое главное — это поминовение за проскомидией и за Божественной Литургией. Это может быть записка, поданная перед конкретной Литургией, либо «сорокоуст» — то есть поминовение на сорока проскомидиях и Литургиях. Это может быть полугодовое подобное поминовение, годовое, в некоторых случаях это может быть какое-то даже бессрочное, если в храме таковое совершается. Еще один вид заупокойного поминовения — это панихида, она практически каждый день совершается в наших храмах. Для этого тоже нужно прийти в храм, подать записку с именем усопшего, и священник, совершающий панихиду или литию, помолится о нем. Конечно, лучше всего, чтобы мы не просто приносили записки, и уходили, как будто это дело нас не касается, а принимали участие в этих богослужениях: постояли на Литургии, на панихиде и вместе со священником помолились о близких.

Заупокойная лития — краткое заупокойное моление — как правило, оно совершается на кладбищах или в период Великого поста, в будние дни.

Хороший также способ поминовения усопших — Псалтири, которую человек может сам читать дома. В некоторых монастырях также принимаются записки для поминовения на Псалтири, которая читается по здравствующим и усопшим.

Мы можем за близких читать и канон об усопшем — он есть во многих молитвословах, и в интернете его можно найти. И, наконец, так называемый, акафист о единоумершем. Этот акафист читается не о разных людях, а об одном человеке, как правило, он читается сорок дней после смерти, и есть традиция читать его за сорок дней до годовщины смерти человека. Но в принципе, наверное, ничто не возбраняет читать его в какое-то другое время. Этот акафист очень глубокий, трогательный, умилительный, и он огромным утешением, безусловно, является для тех, кто скорбит об ушедших, а также и для самих ушедших.

Помимо этого, безусловно, нужно знать, что когда человек умирает, должен быть прочитан канон на исход души, если этот человек долго страждет и душа не может разлучиться с телом, есть еще канон, который читается о долго страждущем. Идеально, когда это может сделать священник, но если священника невозможно в этот момент пригласить — то это могут сделать домашние и близкие. Существуют специальные Последования, которые должны читаться сразу по преставлении человека. В них входят канон по исходе души и Псалтирь о упокоении, которые читаются друг за другом.

И, безусловно, нужно знать, что Господь в первую очередь слышит и принимает не молитву как форму, где одно следует за другим, и все слова стоят на своих местах, а молитву, которая идет от нашего сердца. Поэтому помимо установленных молитвенных чинов мы можем молиться своими словами, о самых простых вещах: мы можем просить, чтобы Господь простил нашему почившему сроднику или другу все его согрешения, которые он совершил здесь на земле вольные и невольные, и чтобы сподобил Своей милости и Небесного Своего Царствия. Об этом можно молиться своими словами, на всяком месте, в любое время, и вот я всегда советую людям, которые только-только пережили потерю близкого человека, чтобы они обязательно эту молитву как можно чаще совершали. Как часто? А вот каждый раз, как вспоминается им почивший, каждый раз, когда сердце с болью сжимается, надо эти слова обязательно произносить. И опять-таки, и душа утешается и успокаивается, и самое главное, что утешается и успокаивается душа того, кто уже скончался.